史威登堡神学著作
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1834.“有鸷鸟下来落在这些尸体上”表示邪恶和由此衍生的虚假，它们试图毁灭(属天和属灵之物)。这从“鸷鸟”的含义清楚可知，“鸷鸟”是指虚假。在圣言中，鸷鸟(即猛禽或捕食鸟)表示真理(如前所示，776-777, 986, 988, 1826节)，在反面意义上也表示虚假；在圣言中，这类事物几乎都有正反两方面的意义。前面说明(778, 866, 988节)，鸷鸟(即猛禽或捕食鸟)也表示虚假。谁都能看出，这个细节表示某个奥秘，否则不值一提。至于这个奥秘是什么，这在前面也已说明，并且从内义上的思路明显可知，即：它涉及教会的状态。
当主兴起一个教会时，它一开始是无可挑剔的。那时，每个人都爱别人如同自己的弟兄姊妹，这从主降临后的初期教会清楚可知。在那些日子，所有教会成员都如弟兄姊妹般生活在一起，也称呼彼此为弟兄姊妹，并彼此相爱。但随着时间推移，仁爱逐渐冷淡并消失，并且随着它消失，邪恶取而代之，虚假连同这些邪恶一起钻进来。分裂和异端便由此产生，如果仁爱继续掌权，并兴盛起来，这种情况永远不会出现，因为那时，他们甚至不会将分裂称为分裂，也不会将异端称为异端，而是称为符合各人信仰的教义。他们会把这种教义留给每个人的良心来决定，只要它不否认基本原则，也就是主，永生和圣言，并且不违背神性秩序，也就是十诫。
当仁爱消失时，在教会取代仁爱的邪恶和由此产生的虚假就是此处被亚伯兰赶走，也就是被亚伯兰在此所代表的主赶跑的“鸷鸟”所表示的。亚伯兰只是赶走了鸷鸟，根本没有赶走任何邪恶和虚假。天堂也不认识亚伯拉罕，而是看他和看其他任何人一样，凭自己都完全无能为力。天堂只承认主，唯独主拥有成就万事的能力，正如以赛亚书所说的：
你是我们的父，因为亚伯拉罕不认识我们，以色列也不承认我们。耶和华啊，你是我们的父，我们的救赎主；你的名从万古而来。(以赛亚书63:16)
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5075.“这些话以后”表此前的事物之后。这从“话”的含义清楚可知，在原文，“话”也表示事物。因此，“这些话以后”表示这些事物以后，因而表示此前的事物以后。在原文，“话”之所表示也表示事物，是因为就内义而言，“话”表示教义真理，因此总体上的一切神性真理都被称为圣言；就至高意义而言，主自己，即一切神性真理的源头，就是圣言(1288节）。进一步的原因是，凡存在于宇宙之物，若非由通过神性真理起作用的神性良善所创造，就没有任何存在，即没有任何实际物。这解释了为何在希伯来语，“话”也表示事物。宇宙中的事物若非由通过神性真理，也就是通过圣言起作用的神性良善所创造，就没有任何存在，即没有任何实际物；这一真理明显可见于约翰福音：
太初有道，道与神同在，道就是神。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。(约翰福音1:1，3）
这些话所拥有的内层含义大多来源于内层人，内层人就住在灵人和天使中间。因为就其灵或他肉体死亡后活着的真正自我而言，每个人都与天使并灵人相伴，尽管外在人并未意识到这一点。他因与他们相伴，故也在那些使用通用语言，因而使用源语言的人当中。正因如此，有许多属灵的含义被赋予这些话；就外在形式而言，这些含义似乎与它们格格不入；但就内在形式而言，它们完全一致，如此处“话”表示事物。其它许多表达方式也一样，如理解力被称为内在“视觉”，可以说它拥有光明；或对某事的领悟和顺从被称为听见和听从；或对某事的觉知被称为嗅觉，等等。
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